​“无欲无求”的人生思考

“无欲无求”的人生思考

“无欲无求”，这四个字给许多人带来了困惑。人真的无欲无求了，人如何进步？社会如何发展？生活的目的是什么？ 一大串问题随之而来。

“无欲无求”一词出自《大乘妙法莲华经》， 原文是“佛说彼岸,无生无死,无苦无悲,无欲无求,是个忘记一切悲苦的极乐世界”。文中之“生死”尚无力参透，但“欲求”之解在历史和现实中寻些端倪。“知欲求之本，得欲求之道，守进退之度，存舍得之心”或可为“无欲无求”做些注解。

“欲求本无错”，只是许多人在追求名利的过程中迷失了方向，忘了初心。“无欲无求”不等于“不欲不求”，应是“吾能得之而不欲，得之有度而不贪”的境界，不是“力有不逮”而故作清高。人追求物质上的丰富、精神上的满足本没有错，不必被“无欲无求”禁锢了思想。合理的欲求是人进步的源泉，也是社会发展的动力。因为爱情，去追求一个合适的伴侣，成就了无数个美满的家庭的同时，也是人类生存繁衍的必然规律的写照。农业革命、工业革命到如今的科技革命，除了给人们的生活带来无数的便利之外，也推动了社会文明的不断发展。欲本无错，人皆可求之，只是求之不能逾矩，得之需有道。

“得欲求之道”，是以不失本心之道去欲去求。成功路有千万条，眼下的捷径很可能是通往成功最远的路，“持正心，行大道”方为正途。

有这样一则寓言故事。一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步，遇一路人惊慌失措跑过来说：“我正在移栽一棵小树，却发现一坛金子。”两人问：“挖到金子为何如此惊慌害怕，你在哪里发现的，我们的不怕，告诉我们吧。”路人说：“你们还是不要去了，那东西会吃人的。”二人不听，依路人所指找到树林里的金子。二人担心现在将金子运回去不安全，准备等到天黑以后再运。决定由一人留下看守，一人先回去拿些饭菜。此时，留下来的人心想：“要是这些金子都归我该有多好，等他回来我一棒子将他打死！”回去的人也在想：“我回去先吃饱饭，然后在他的饭菜里下毒，这样金子就都归我了。”最终，回去拿饭的人刚到树林，就被留守的人用木棒打死了。留守的人吃过饭菜后，很快也发现自己中了毒，想起了路人的话：“他说的真对啊，我当初怎么不明白呢？”可见欲求无道，金子便不再是金子，是会吃人的。欲求有道，方能不失初心，终有所得。

“守进退之度，存舍得之心”，是在名利傍身之时“知进退，懂舍得”。“然可欲者是我的物，不可放失，不可欲者非是我物，不可留藏”是王阳明回答弟子关于“良知是否也存在于声色货利之中”的回答。名利本应为人所用，而非为人所累。进退有度，舍得分明，顺其自然而处之，来之无需欢迎，去之也不必留恋。

“众人嚣嚣，我独默默，中心融融”，其中体现的“渊默”也是面对名利的一种人生态度。生活中，有的人过于贪婪，有的人过分施舍，这都不是“渊默”的应有之义。贪婪的人应该知道“过犹不及”的道理，适度之名利为名利，过度之名利可能成为负累甚至危险。过度之财可能成为不法之徒觊觎的对象，过度之权可能成为滋生腐败的温床，过度之名可能因声名之负累失了生活本该有的乐趣。与之相对，行善施舍之人，也应该在不刻意、不自苦的情境下去做，否则便失了纯粹。超越承受能力而为之的施舍实为另一面的欲望，非出自本心的施舍又易沦为自欺欺人的刻意。“过分求之为欲，过分舍之亦为欲”，凡事合理、适度就好，不必太过执着。

“进退有度，舍得分明”是看到名利中的进退之道；“来之不悦，去之不恋”乃看淡名利时的豁达之心；“名利于我如浮云”为看透名利后的超然物外之境。

对“无欲无求”之解，不轻信、不固执，于进退得失之中，得何以欲求之道。